Apuntes de etnografía

Elementos de protección personal. Autor: Josu Larrinaga Zugadi.

Elementos de conjura o protección colectiva se han sucedido en el devenir del tiempo y según ámbitos geográficos concretos o entornos sociales inmediatos (familia, amistades, vecindad, viviendas, propiedades, etc.) frente a los fenómenos atmosféricos adversos, obscuros enemigos y sus temidas acciones o la creencia en castigos divinos y rachas de mala fortuna. Erigiendo estos componentes protectores en alturas para abarcar toda la colectividad (campanas, cruces, veletas, ermitas y sus figuras religiosas, troncos o árboles, fuegos, etc.), y las moradas (manos, garras o patas, agua, plantas o vegetales, motivos religiosos, cruces físicas y pintadas o colocar el sagrado corazón, etc.).

Como se puede constatar, el elenco destinado al amparo o defensa de la persona también es muy variado. De este modo, la cruz se muestra en su vertiente física: cruces benditeras en cabeceras de cama, en el sepulcro del descanso eterno; e impresas o elaboradas sobre escapularios, recordatorios, tejidos ornamentales y devocionarios, reliquias o una impronta de elementos. Este signo de identidad cristiana y particularmente católica, es una pieza religiosa (recuerdo de la Pasión de Cristo y promesa de vida eterna) que ha derivado, en el sentir popular, hacia un uso protector frente a oscuros seres o sus posibles acciones malignas contra personas, animales, propiedades y espacios.

Kuttunak o amuletos protectores.                              Autor: Josu Larrinaga Zugadi.

Junto a otros componentes (fuego, sal, olios o aceites, agua y ceras bendecidas), a lo largo del ciclo vital se encuentran cascabeles, campanillas o amuletos (kuttunak) que llevaban los infantes prendidos en la ropa interior o pañales, siendo elaborados artesanalmente para evitar el “mal de ojo” (begizkoa). Las piedras (erroibenarri o zinginarri) adquiridas y llevadas por las madres durante la lactancia en sus endurecidos o agrietados pechos. Destacar las virtudes beneficiosas del reflejo de los espejos, el tocar madera y arrojar sal. El portar patas o garras de animales y realizar nudos de la suerte en simples pañuelos juveniles. Sin olvidar las ofrendas de luz y alimentos en la sepultura de los antepasados o finados.

En paralela finalidad encontramos los amuletos simbólicos como el santiguarse y formar o trazar una supuesta cruz. Que en la práctica doméstica, hemos visto dibujarla con la punta del cuchillo al cortar el pan para su consumo y era habitual esbozarla con el atizador en las brasas del hogar. Cada Miércoles de Ceniza es pintada en la frente de los fieles para recordarles: “que polvo somos y en polvo nos convertiremos”. Por su parte, el santiguarse acompañado de la genuflexión se presenta como muestra de veneración o reverencia y signo de defensa gestual ante lo desconocido. También, a modo de símbolo o simple mención, se manifiesta en forma de un auténtico rito de pasaje que da inicio y final al día o a actividades concretas y especiales. El uso religioso de valedoras jaculatorias, oraciones o rogativas. Además con una intención benefactora, frente a las fuerzas del mal y de carácter profano se realiza con las manos el signo de los cuernos, la “higa” o la “puya”.

Enraizamiento y persistencia de la pugna del destino humano entre las tres eternas visiones: ciencia, religión y magia, en realidad manifiesta que bascula de un ámbito a otro. No tenemos más que observar a nuestro alrededor en momentos de zozobra o crisis personal y colectiva. Campos del conocimiento y la experimentación que desde antiguo, confluyendo o confrontando, han tratado de conseguir su hegemonía, cautivados por perfilar unos límites que se nos antojan movedizos y escurridizos. Donde tanto las personas como las comunidades buscan el preservar su zona de confort o la inalterabilidad de sus modos de vida. Evitando los posibles sobresaltos en su cotidianidad, medios de subsistencia o pertenencia y no escatimando, para ello, en recurrir a infinidad de rituales de salvaguarda o protección.

Josu Larrinaga Zugadi – Sociólogo